?? 上古卷轴5阿祖拉之星白的和黑的区别:再論君火與相火(轉載) - 祖拉的世界|上古卷轴阿祖拉被口爆

再論君火與相火(轉載)

君火以明,相火以位。君火為君,位上而明,專指心火,相火以位,其位在下,其職為相,輔助心火。

君火者,手少陰心經丁火也,足少陰腎經癸水也,相火者,手少陽三焦經相火,足少陽膽經甲木相火也。

手少陽三焦經相火隨足太陽膀胱經下行,秘于腎臟,以溫腎水,是以腎水不寒。

手三陽三焦經相火不秘,泄于膀胱,則小便不利。

胃降則足少陽膽經相火亦降,秘于腎臟,而溫腎水,相火不秘,則升炎而上,而生上熱,凡吐衄,驚悸,心煩,牙齦腫痛,此皆相火不降,而失位也。相火不降,則腎水下寒,不能蟄藏,而生遺泄,故夢交,小便頻數,淋瀝諸病也。

我們不能盲目迷信古人,古人是聰明,但對這個道理不懂的也很多,也是連蒙帶猜。

李東垣說,脾胃不足,陰火乘之,實際上是脾氣不升,胃氣不降,辛金不能克制甲木,甲木上炎而不降,則發熱,補中益氣湯就是升脾氣降胃氣,從而辛金得降,而能克制甲木使相火得降。這是李東垣不明之處。

朱震亨說,相火者,元氣之賊。實際上相火是人正常的生理之火,秘于腎臟而溫腎水,手少陽三焦經相火泄,則陷于膀胱,小便不利,足少陽膽經相火病則上炎而不降,而生上熱。朱震亨把正常的生理之火和病邪沒搞清楚,他說的相火是指人的色欲之火,暗耗陰精。但是他從實踐經驗出發,提出了“虛火宜補,實火要清”的真知灼見,這是后來火神派的先聲。

火神派的鄭欽安,倒是明白這君火,他稱之為真龍,但他搞不清楚這個相火,君火相火他分不清楚。

搞清楚了這個君火、相火的問題,中醫的基本問題就掌握了。

再論君火與相火

《內經 靈蘭秘典》:黃帝問曰:愿聞十二藏之相使,貴賤何如?岐伯對曰:悉乎哉問也!請遂言之。心者,君主之官也,神明出焉;肺者,相傅之官,治節出焉;肝者,將軍之官,謀慮出焉;膽者,中正之官,決斷出焉;膻中者,臣使之官,喜樂出焉;脾胃者,倉廩之官,五味出焉;大腸者,傳道之官,變化出焉;小腸者,受盛之官,化物出焉;腎者,作強之官,伎巧出焉;三焦者,決瀆之官,水道出焉;膀胱者,州都之官,津液藏焉,氣化則能出矣。凡此十二官者,不得相失也。故主明則下安,以此養生則壽,歿世不殆,以為天下則大昌。主不明則十二官危,使道閉塞而不通,形乃大傷,以此養生則殃,以為天下者,其宗大危,戒之戒之!

所以,心是君主之官,主明也。君當然也有位,君是九五之尊,其位在上。相是臣,故其位在下。君的主要作用是明,但這里強調的是他的作用,而相火則強調的是它的位,沒有強調它的作用,它肯定也是有作用的。它的作用是什么呢?手少陽三焦相火隨足太陽膀胱經下行,秘于腎臟,而溫腎水。足少陽膽經相火降于腎臟,以溫腎水,這就是它的作用,它的位在下,位于腎臟。

君火以明,相火以位,這句話是強調的側重點不同而已。一個強調作用,一個強調位置,并不是說君火就沒有位置,相火就沒有作用了,只是說明的角度不同而已。

而且心主神明,這是心的主要功能,并無異議。

《靈樞 本神》:心藏脈,脈舍神,心氣虛則悲;實則笑不休。

《傷寒論 少陰篇》:少陰之為病,脈微細,但欲寐也; 少陰病,欲吐不吐,心煩,但欲寐;少陰病,吐利,躁煩。

這就是心主不明而神病焉。

從六經氣化的角度來說,君火有二,手少陰心火丁火,足少陰腎水癸水,癸水上升,而化丁火,丁火在上,其明若日,其象似君,故說君火以明。

黃元御《四圣心源》:熱者,少陰君火之所化也,在天為熱,在地為火,在人為心。少陰以君火主令,手少陰心,火也,足少陰腎,水也,水火異氣,而以君火統之,緣火位于上而生于下??倉兄?,火之根也,坎陽升則上交離位而化火,火升于水,是以癸水化氣于丁火。水化而為火,則寒從熱化,故少陰之氣,水火并統,而獨以君火名也。

黃元御《四圣心源》:暑者,少陽相火之所化也,在天為暑,在地為火,在人為三焦。手少陽以相火主令,足少陽膽以甲木而化氣于相火,緣火生于木,相火既旺,母氣傳子,而木令已衰也。

手之陽清,足之陽濁,清則升而濁則降。手少陽病則不升,足少陽病則不降,凡上熱之證,皆甲木之不降,于三焦無關也。相火本自下行,其不下行而逆升者,由于戊土之不降。戊土與辛金,同主降斂,土降而金斂之,相火所以下潛也。戊土不降,辛金逆行,收氣失政,故相火上炎。足少陽雖從三焦化火,而原屬甲木,病則兼現其本氣。相火逆行,則克庚金,甲木上侵,則賊戊土。手足陽明,其氣本燥,木火雙刑,則燥熱郁發,故少陽之病,多傳陽明。

《圓運動的古中醫學》:

二之氣,亦從地下陰位升出地面,即木氣上升之氣也。此時大氣較熱,不似厥陰之陰極,故稱少陰。木氣上升之氣,即水中氣藏上年秋時下降的陽氣。此陽氣,由地下升至地上,照臨大宇,光明四達,上升之象,有如君位,故稱君火。此時大氣由溫而熱,又稱熱火。

三氣之時,地面上陽熱盛滿。經暮夜大氣之涼降,降入地面下之水中。然當暑熱上騰之時,旋降旋升。地下水中,為生物生命之所從出。此陽熱實為生命之本,地面上陽熱盛滿,地而下所得陽熱不多,故稱少陽。此陽熱降入地下水中,以生中氣。中氣旋轉,則上下交清,有如相臣之職,故稱相火。此火不降,暑熱熏蒸,又稱暑火。

綜上所述,君火以明,獨指心主神明的作用,相火以位,是說手少三焦經相火,足少陽膽經相火皆秘于腎臟,位于下也。

古往今來,把君火和相火說清楚了的,只有黃元御、彭子益兩位大師而已。

三論相火與君火

我們且看看別的大師怎么說這個問題:

《景岳全書》:余向釋《內經》,于君火以明,相火以位之義,說固詳矣,而似猶有未盡者。及見東垣云∶相火者,下焦包絡之火,元氣之賊也,丹溪亦述而證之。予聞此說,嘗掩口而笑,而覺其不察之甚也。由此興感,因再繹之。

夫《內經》發明火義,而以君相明位四字為目,此四字者,個個著實,是誠至道之綱領,有不可不闡揚其精義者。亦何以見之?蓋君道惟神,其用在虛;相道惟力,其用在實。故君之能神者,以其明也;相之能力者,以其位也。明者明于上,為化育之元主;位者位于下,為神明之洪基。此君相相成之大道,而有此天不可無此地,有此君不可無此相也,明矣。

君相之義,豈泛言哉!至若五運之分,各職其一,惟于火字獨言君相,而他則不及者何也?蓋兩間生氣,總曰元氣,元氣惟陽為主,陽氣惟火而已。第火之為用,其道最微,請以火象證之。如輕清而光焰于上者,火之明也;重實而溫蓄于下者,火之位也。明即位之神,無明則神用無由以著;位即明之本,無位則光焰何從以生。故君火之變化于無窮,總賴此相火之栽根于有地,雖分之則一而二,而總之則二而一者也。此君火相火之辯。凡其為生化,為盛衰,為本末,重輕攸系,從可知矣。人生所賴者惟此,故《內經》特以為言。

這段話有幾個問題可以看得很清楚:

1、君火以明,明于上,相火以位,位于下。

2、以火之象比擬,其光焰明于上,而實質溫蓄于下,火之位也。

3、君火、相火都是人正常的生理之火,而非病邪,故時時存在,而非用則明,不用則不明。

再說說相火在什么地方的問題:

《景岳全書》:后世諸家咸謂相火寄在命門,是固然矣。然以予之見,則見君相之義,無藏不有。又何以辯之?蓋總言大體,則相火當在命門,謂根 在下,為枝葉之本也。析言職守,則臟腑各有君相,謂志意所出,無不從乎形質也。故凡以心之神,肺之氣,脾胃之倉廩,肝膽之謀勇,兩腎之伎巧變化,亦總皆發見之神奇,使無其地,何以生此?使地有不濃,何以蕃此?此皆從位字發生,而五臟各有位,則五臟亦各有相,相強則君強,此相道之關系,從可知矣。故圣人特命此名,誠重之也。而后人指之為賊,抑何異耶!此萬世之疑竇,故予不得不辯。

這段話張景岳說君相二火五臟六腑皆有,我實不茍同,明明手少陽三焦經相火,足少陽膽經相火皆秘于腎臟,這涉及到六經氣化的問題。張氏在這沒有說明,是他自己不懂還是不說,不得而知,但可以明確的一點是,什么相火寄于肝臟,待時而用,確屬于虛妄。

蓋肝體陰而用陽,主生發而藏血,何來有火,若有火則必發熱,肝藏血而華色,主筋而榮爪,風動則血耗而色枯,爪脆而筋急。凡眥黑唇青,爪斷筋縮之證,皆風木之枯燥也。若說肝有正常的肝氣,這還差不多。

所以說相火寄于肝臟之說,不值一駁。

再來看看《類經》:

《類經》:君火以明,相火以位。此明天之六氣惟火有二之義也。君者上也,相者下也。陽在上者,即君火也。陽在下者,即相火也。上者應離,陽在外也,故君火以明。下者應坎,陽在內也,故相火以位?;鷚灰?,而上下幽顯,其象不同,此其所以有辨也。

愚按∶王氏注此曰∶君火在相火之右,但立名于君位不立歲氣。又曰∶以名奉天,故曰君火以名。守位稟命,故曰相火以位。詳此說,是將明字改為名字,則殊為不然。此蓋因至真要大論言少陰不司氣化,故引其意而云君火不立歲氣。殊不知彼言不司氣化者,言君火不主五運之化,非言六氣也。如子午之歲,上見少陰,則六氣分主天地,各有所司,何謂不立歲氣?且君為大主,又豈寄空名于上者乎?以致后學宗之,皆謂君火以名,竟將明字滅去,大失先圣至要之旨。夫天人之用,神明而已,惟神則明,惟明乃神。天得之而明照萬方,人得之而明見萬里,皆此明字之用,誠天地萬物不可須臾離者。故《氣交變大論》曰∶天地之動靜,神明為之紀。

《生氣通天論》曰∶陽氣者若天與日,失其所則折壽而不彰,故天運當以日光明。此皆君火以明之義也。

又如周易說卦傳曰∶離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也。圣人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。由此言之,則天時人事,無不賴此明字為之主宰,而后人泯去之,其失為何如哉?不得不正。

可以看出《類經》的說法與黃元御和彭子益兩位所說的如出一轍,并無二致。

《類經》:君火以明,相火以位,雖注義如前;然以凡火觀之,則其氣質上下,亦自有君相明位之辨。蓋明者光也,火之氣也。位者形也,火之質也。如一寸之燈,光被滿室,此氣之為然也。盈爐之炭,有熱無焰,此質之為然也。夫焰之與炭皆火也,然焰明而質暗,焰虛而質實,焰動而質靜,焰上而質下,以此證之,則其氣之與質,固自有上下之分,亦豈非君相之辨乎?是以君火居上,為日之明,以昭天道,故于人也屬心,而神明出焉。相火居下,為原泉之溫,以生養萬物,故于人也屬腎,而元陽蓄焉。所以六氣之序,君火在前,相火在后,前者肇物之生,后者成物之實。而三百六十日中,前后二火所主者,止四五六七月,共一百二十日,以成一歲化育之功,此君相二火之為用也。說的是君火在上為心而明,相火位于腎為元陽,昭昭明也。

中醫之根本

春生夏長,秋收冬藏,藏者,蟄藏也,藏的什么?水中之氣,坎中之火,所謂冬不藏精,春必病溫也。此火春三月,所謂發陳,即是少陰君火,降則為少陽相火,所謂君火以明,相火以位也,故腎中亦有相火,也有君火,《內經》中說得很清楚,所以中醫的根本就是陰陽,其中又以陽氣為主,千經萬論,無非為陽氣也。

足太陽膀胱經寒水,足少陰腎經君火,二者互屬于表里,但不同經,一個是太陽寒水,一個是少陰君火,坎中一陽,即水中木氣,即是君火之根,此火左升,則為離火,即是君火,離中一陰,是為火中之金,為火中之液,即是陰根,此根右降,則為寒水。此寒水蟄藏即是水中木氣。

春三月,此謂發陳,即水中木氣左升,陰升而化陽,而為少陰君火也。冬三月,此為閉藏,即是火中之金右降,陽降而化陰,而為寒水也,不管是左升,還是右降,都是一氣之流轉也,故天地之間唯一氣耳。

陰陽五行,無非就是氣的不同變化的形態而已,分而言之,則為五行,合而言之,不過陰陽也,分而言之,則曰陰陽,合而言之,不過一氣而已。

《莊子》:天地間唯一氣耳。

《莊子》:野馬也,塵埃也,生物之息以相吹也。

《老子》:萬物負陰而抱陽,沖氣以為和

《易經》:在天成象,在地成形。

《內經》:在天為氣,在地為形。

都說的是這一氣,這一氣分而為二,則為陰陽二氣。

《易經》:易有太極,是生兩儀。(兩儀者,陰陽二氣也)。

《易經》:一陰一陽為之道。

所以,中醫的根本就是陰陽五行,脫離陰陽五行而論中醫,就是魔說。

《內經 陰陽應象大論》:黃帝曰:陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也,治病必求于本。

《內經 四氣調神大論》: 夫四時陰陽者,萬物之根本也。

《內經 生氣通天論》:黃帝曰:夫自古通天者,生之本,本于陰陽。天地之間,六合之內,其氣九州九竅、五藏十二節,皆通乎天氣。其生五,其氣三,數犯此者,則邪氣傷人,此壽命之本也。

可見《內經》處處講陰陽,處處講氣,四時陰陽,中醫之根本也。

中醫的根本開始是陰陽五行,由此上溯,陰陽不測謂之神,能陰能陽,不被陰陽所縛的那個才是中醫的根本。神以下,方言氣?!賭誥罰涸諤煳?,在地成形。氣以下,方言精。精、氣、神三者,神為根本,而這個氣就是接通形而上與形而下的樞紐。

我可以大膽地說,誰摒棄了《內經》,誰摒棄了陰陽五行而論中醫,就是魔說,摒棄了陰陽五行而學中醫,學到死都學不好中醫,永遠也只會記個秘方,永遠都是個二流甚至三流的中醫,永遠也成不了大師。

古往今來的中醫大師,張仲景以六氣化六經,而創立了六經辯證,六經的基礎就是陰陽五行。

河間、易水兩大學派,滋陰降火,補土,補火,都是從陰陽五行出發。

火神派補火,看鄭欽安的真龍說,對《易經》的理解多深刻,也是從陰陽五行出發。

這些都是大師級的人物,哪個不從《內經》《傷寒》《易經》中汲取營養?

倒是現在人千奇百怪,自創理論,皆是魔說,中醫靠這些人維持,不滅亡才怪。

所以,滅亡中醫者,中醫人也,非中醫本身之過也。

百病皆由土濕

脾主升清,胃主降濁。脾升則三陰皆升,胃降則三陽皆降,脾胃者,后天之本也。

脾升則水木左升,腎水左升,而化肝木,肝木升發,而化心火,陰升而化陽也。

胃降則火金右降,心火右降,而化肺金, 肺金斂降,而化腎水,陽降而化陰也。

手少陽三焦經相火隨足太陽膀胱經下行,秘于腎臟,而溫腎水。手少陽三焦經相火不秘,則瀉于膀胱,小便不利,大便滑利。

胃降則足少陽膽經相火亦降,秘于腎臟,而溫腎水,則腎水不寒,水中木氣得以升發,相火外瀉,則升炎而上,而生上熱,則生驚悸、口苦、目眩、咽干、牙齦腫痛、吐衄諸病。相火外瀉,則腎水下寒,而下焦則寒。

手足相火之不降,其原因皆在胃土不降也。

胃土不降,則肺金上逆,而生腫脹、氣喘、咳嗽、痰飲諸病。

肺金上逆,則甲  無制,而賊戊土,故心胸作痛。

而胃土之不降,緣于脾土  之濕也。

脾以太陰而主濕,胃以陽明而化燥,濕氣者,主氣也,燥氣者,化氣也,化氣不敵主氣之濕也。

人之病也,陽明胃氣燥病者,百不一二,《傷寒》陽明癥,只有三承氣湯證。

而太陰脾土濕病者,十之八九也。

蓋火生土,而土克水,故脾不病濕也,土所恃者,火也。

陽易退而陰易進,而人之陽氣易衰 ,而陰邪易進也。

陽氣一衰則火微也,火微則土濕,土濕則寒水泛濫。

寒水侮土,則火土俱敗。

故百病之作也,皆因土濕也。

故升清降濁,崇陽補火,扶陽抑陰,乃治病之根本大法也。

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